在我国的丧葬文化中,有头七的说法。
所谓头七,就是逝者过世后的七天里不可下葬,需停灵于灵堂上,直到头七一过,这才掘土下葬。
由于地方风俗的不同,有些地区的丧葬流程并不遵循头七,但至少要停灵三天。
实际上,这种习俗很是令人费解。
因为,在微生物的作用下,失去生命体征的肉体已经开始腐烂。
若是冬季气候干冷倒还好说,若是湿热的夏天,停尸三天或七天,遗体恐怕会被微生物分解而散发出臭味。
且看当年秦始皇嬴政死于沙丘后,李斯、赵高秘不发丧,最后,不得不用咸鱼掩盖尸臭。
根据考证,停尸三天的风俗,始于东周早期。
在医学领域,扁鹊的地位比华佗还高,被奉为古代医学的开山鼻祖。
传说,年轻时的扁鹊来到虢国,发现全国的老百姓都面带悲伤,于是,他便询问路人发生了什么事。
路人告知扁鹊,虢国国君的公子几天前不幸因病离世,是以举国上下都在哀悼。
扁鹊是一名医者,自然会对国君公子的死因好奇,他问路人公子是因何疾病过世的,熟悉内情的路人告诉他几天前公子血气不通,所以,邪气在体内积累过多,这才暴毙的。
扁鹊行医多年,曾见过因气血不畅而假死的状况,他觉得公子所患之疾与早年自己遇到的病例差不多,于是,便求见虢国国君,说自己或有可能让公子还魂。
扁鹊对国君说道,可以先看公子的腹股沟处是否有温度,如果有的话说明人还可以救活。
幸亏公子还未下葬,所以,国君立即派人检查,发现公子的腹股沟处果然还有余温。
接下来,扁鹊在公子的周身大穴上插了几枚金针,太子气血顺畅后,竟奇迹般地复活了。
人们听说这件事后,纷纷感慨幸亏虢国国君不忍心与公子阴阳两隔,所以多停了几天灵,否则,虢国公子难免会被活埋入土,到时候就算他还有救,也会被憋死。
关于这种假死被活埋的情况,在东周时期的确出现过。
我们知道,周代的医学领域尚不发达,人们的观念还没从信巫转变为信医。
在当时还没有脑死亡这一概念,一旦人出现了假死的状况,没有了呼吸和脉搏,就会被判断为死亡。
病人假死后,大夫或巫师便直截了当地宣布病人死亡,安排家属准备后事。
所以,在这一时期如果未经停灵这一步骤,遗体便会被封入棺木,埋进土里。
假死的病人若悠悠醒转,无疑叫天天不应叫地地不灵,只能在地下被困死,酿成人间悲剧。
在《左传》中就有记载:
冬,晋文公卒。
庚辰,将殡于曲沃。
出绛,柩有声如牛。
卜偃使大夫拜,曰:君命大事将有西师过轶我,击之,必大捷焉。
显然,晋文公这老爷子只是假死,所以,灵柩中才会传来声音。
但卜偃却自作聪明,一如既往地将这一现象作为预言,引导晋人打了一场胜仗。
殊不知,向来理性的他竟看走了眼,就是因为晋文公未死,所以才会在棺材里大喘气,但却被视作君命大事的表征,着实悲哀。
当然,停灵这一习俗,除了防止逝者假死外,还有一种人文关怀的因素在里面。
人一旦死去,那么这个人的存在便会在世界上消失,人们对他的回忆亦会随着时间被抹除。
所以,不论亲朋好友曾与逝者有过多么美好的回忆,它们都在斯人已逝过后消散。
因此,人们想借停灵的时光,好好缅怀与逝者之间经历的一切,巩固这些回忆,让它们留存得更加长久。
当然,其中亦有一部分侥幸心理起作用,亲朋好友希望逝者只是昏睡假死,或可在这三天内醒来。
亦有一种说法是,逝者的灵魂会在头七的这天回来看一看,最后再领略一下这个令他不舍的大千世界,然后重入轮回投胎转世。
届时,他前世的肉体就成了无用的躯壳,即可入土。
在停灵的这几天里,亲朋好友会帮逝者完成一些未了的心愿,倘若逝者在天有灵或泉下有知,那么他一定会安下心来。
到了最后,一捧黄土阴阳两隔,才算是真正的入土为安。
并且,在死者头七返家之时,家人应该于魂魄回来前,给死者魂魄预备一顿饭,之后必须回避,最好的方法就是睡觉,睡不着也应该要躲入被窝。
如果让死者魂魄看见家人,会令他记挂,便影响他投胎再世为人。
亦有一些地方会于家中烧一个梯子形状的东西,让魂魄顺着这趟天梯上到天上。
内容出自《北史·胡国珍传》:国珍年虽笃老,而雅佛法,及薨,诏自始薨至七七,皆为设千僧斋;《北齐书·孙灵晖传》:从 南阳王绰死后,每至七日及百日终,灵晖恒为绰请僧设斋。
当然,此风俗并不是迷信,而是民俗文化的一部分。
毕竟,即便没有假死还魂和头七返家的说法,活着的人也需要一个缓冲的时间,接受斯人已逝的事实,好好看看故去的亲友。
七这个数字,在中国的意义很大,中国的丧葬文化中,不光有头七,还有做七,就是头七之后的二七、三七、四七、五七、六七、七七。
那么,为什么会有这些呢?
笔者认为中国的做七习俗,来源于生缘说,大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成,从唐初起突破信众范围,走向了世俗化。
那么,为何要规定七为忌日呢?
谓人生有六道流转,在一个人死此生彼之间,有一个中阴身阶段,如童子形,在阴间寻求生缘,以七日为一期;若七日终,仍未寻到生缘,则可以更续七日,到第七个七日终,必生一处。
所以,在这七七四十九天中,亲人必须逢七为亡灵超度、祭奠。
参考资料:
【《中国的丧葬习俗》、《瑜珈论》、《去佛斋说》】
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